Catégorie : Paganisme, Polythéisme

Héros guerrier et demi-dieu, Cú Chulainn est une figure fascinante de la mythologie irlandaise. On pense qu’il est une incarnation du dieu irlandais Lugh et que sa mère est la mortelle Deichtine, sœur du roi Conchobar mac Nessa.

Il est instruit à la poésie par Amorgen, à l’art de la guerre par Fergus et Skathach selon ce qu’elle avait appris elle-même en Écosse, à la sagesse par Sencha, et à la magie par Cathba et Aifa. Né Sétanta, il a acquis son nom plus connu lorsqu’il était enfant, après avoir tué le féroce chien de garde de Culann en état de légitime défense et proposé de le remplacer jusqu’à ce qu’un nouveau cerbère puisse être élevé, d’où il est devenu le « Chien de Culann ».

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Beltane, fête du 1er mai dans le paganisme celte, est à l’opposé de Samhain le 1er novembre sur la roue traditionnelle païenne de l’année… Les deux moments ont en commun le fait que leurs nuits sont celles où le voile entre les mondes est assez fin. A Beltane, il est dit que les fées reviennent de leur refuge d’hiver. A ce moment, la nuit est remplie de magie. Les enfants conçus durant Beltane (et naissant à Imbolc, le 1er février) étaient considérés ayant le pouvoir de voir les fées et être capables d’interagir avec elles. Bonne fête de Beltane à tous les Européens de racine, d’esprit et de coeur.

Le présent exposé n’a pas pour but d’expliquer dans tous les détails les diverses fêtes européennes. Les coutumes et traditions varient et ont varié non seulement dans le temps mais également de région à région. Le but est de montrer le sens général européen et païen des fêtes qui jalonnent notre calendrier. Pour beaucoup de gens, ces fêtes sont chrétiennes ou parfois laïques. En réalité, il n’en est rien bien sûr. Les chrétiens, et après eux les laïcs, ont substitué ou essayé de substituer un sens chrétien à des fêtes éminemment liées à notre religiosité européenne qui n’a rien à voir avec la conception du monde et les croyances des peuples du désert.

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La tradition d’offrir des œufs décorés est bien antérieure au christianisme. Le symbole de l’œuf est quelque chose que l’on retrouve dans toutes les civilisations. La naissance du monde à partir d’un œuf est une idée commune aux Celtes, aux Grecs, aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Cananéens, aux Tibétains, aux Hindous, aux Vietnamiens, aux Chinois, aux Japonais, aux populations sibériennes et indonésiennes, à bien d’autres encore… Le processus de manifestation revêt toutefois plusieurs aspects ; l’œuf de serpent celtique, figuré par l’oursin fossile, l’œuf craché par le Kneph égyptien, voire par le dragon chinois, représentent la production de la manifestation par le Verbe. Quelles que soient les traditions, l’œuf revient à un moment de la création.

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Dans la mythologie scandinave, elfes et nains sont des divinités mineures. Les elfes (álfar) et les nains (dvergar) ont pour point commun leur talent pour la création d’objets précieux, leur habileté, leur agilité et leur ambiguïté morale. Les nains apparaissent dans plusieurs histoires majeures, comme celle de la forge du marteau de Thor ou du trésor du dragon Fafnir. Les elfes, quant à eux, accompagnent les dieux dans la poésie mais ne sont pas vraiment les héros d’histoires individuelles, à l’exception de Völund le forgeron.

Sous l’influence du folklore et de la culture populaire, nous avons tendance à attribuer aux elfes, aux nains ainsi qu’à de nombreuses autres créatures surnaturelles certaines caractéristiques qui les rendent très facilement identifiables. Cependant, pour les hommes du Nord païens, les frontières entre ces créatures devaient être beaucoup plus floues qu’elles ne le sont pour nous. N’oublions pas non plus qu’outre les elfes et les nains, l’espace imaginaire scandinave était également peuplé de landsvættir, des esprits de la terre qui pouvaient à la fois bénir et maudire les voyageurs ; de valkyries, qui assistaient Odin dans le choix des guerriers dignes de son palais ; de disir, des sortes d’esprits gardiens ; de trolls, un terme utilisé pour décrire les esprits maléfiques ou les habitants magiques des montagnes ; et même de revenants, les draugar.

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Notre foi, plus que tout, est un hommage à la vie ; avec toutes ses joies et ses peines, ses complexités et ses nécessités, l’Odiniste affronte la vie de front, le courage au cœur et le sourire aux lèvres. Nietzsche a ainsi appelé cette religion « le grand Oui à la vie », et les hommes et les femmes qui la choisissent adhèrent de tout cœur à cette philosophie.

Nos dieux et déesses représentent les nombreux aspects de la vie dans notre domaine d’existence, de la maternité au travail, de la guerre à la paix et à la compassion, de l’amour à la justice. Leur leçon pour nous est de vivre notre vie aussi pleinement que possible, tout en conservant un code d’honneur honnête et direct. Nous n’avons pas à peiner sur des passages de livres pour nous guider dans chaque action que nous entreprenons, car les vertus que nous suivons sont déjà gravées dans la pierre de nos cœurs. Elles font partie de notre ADN même et nos ancêtres nous l’ont transmis depuis les temps les plus reculés.

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