Catégorie : Paganisme, Polythéisme

Voici encore une fête qui n’a aucune racine chrétienne, car la fameuse Épiphanie est d’origine purement païenne. Les célébrations liées à Noël nous ont déjà permis de voir à quel point le christianisme a tout récupéré à son compte afin de faire croire aux fables du nazaréen cloué sur deux bouts de bois. Ici comme pour d’autres célébrations, il faut inlassablement briser l’imposture chrétienne née des emprunts faits par des faussaires pour fourguer leur camelote (voir également notre article Les plagiats du christianisme). Avec l’épiphanie du 06 janvier, les chrétiens ont corrompu encore une fois l’ancienne coutume païenne en voulant faire croire qu’elle correspondrait à la fable des « trois touristes royaux » venus d’orient pour saluer la naissance d’un enfant juif né d’une soi-disant vierge. Les Évangiles de Marc, Luc, et Jean, ne disent pas un mot de ces « rois-mages ». Si ces trois personnages avaient été présents dans la fable initiale, et vu leur importance pour donner crédit à la « royauté » de Yeshua ben Yossef alias Jésus dont ils viennent saluer et reconnaître la « majesté, il est surprenant que ces trois auteurs ne les aient pas mentionnés. Ils sont une fabrication qui apparaît en revanche dans l’Évangile de Matthieu. La non concordance entre les quatre Évangiles sur ces importants personnages jette évidemment un doute plus que majeur sur cette fable. Nous allons voir en revanche que la galette des rois n’a rien de judéo-chrétien étant donné que son origine nous plonge dans les traditions solsticiales des Romains, des Grecs, et des Nordiques.

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Une très bonne fête de solstice d’hiver à tous nos camarades européens.

Ce n’est pas la résurrection d’un rite aboli. C’est la continuation d’une grande tradition. D’une tradition qui plonge ses racines au plus profond des âges et ne veut pas disparaître. – Jean Mabire

Des païens, Pierre Vial dit que la Nature est leur temple. Le propre du paganisme est l’expérience directe du sacré, des grands souffles, des grands rythmes du Cosmos. Nous sommes sur Terre ici régis par les cycles solaires, dans lesquels s’inscrivent bien sûr les solstices que l’on peut assimiler à de grandes respirations. Avant que le concept de ville ne se développe avec ses entassements de population, dans une vie de ruralité de nos ancêtres cette conscience était beaucoup plus aisée, la respiration du Cosmos dans laquelle on doit s’inscrire venait immédiatement au corps, à l’âme, nous plaçant à la fois dans une santé naturelle et une hygiène spirituelle. Tradition populaire européenne et rite enraciné, les célébrations des solstices s’inscrivent dans cette démarche.

C’est la version nordique de la fête solsticiale d’hiver, le Jul, qui sera décrite ici, mais il en existe d’autres bien sûr liées à d’autres régions de notre continent européen, chacun peut l’adapter selon ses propres résonances et ses éléments de folklore local.

Certains païens d’aujourd’hui se définissent malheureusement moins par leur disposition ou leurs actes que par leur décor. La plupart d’entre vous voient probablement de quoi il s’agit. 

Ils se font tatouer des motifs qu’ils n’ont pas « gagné ». Ou bien réclament pour ainsi dire des titres qu’ils ne méritent pas, portent des babioles qui affichent des symboles païens, mais dénuées de sens. Le tout aboutissant à ce qui se passe comme si des adultes traversaient une phase rebelle fortement influencée.

L’essor du monothéisme a contribué au désenchantement de la nature. Le monde s’est trouvé privé de dieux, et s’est trouvé du même coup privé d’animation, d’« âme ». Dès lors, il n’était plus pour nous qu’une simple mécanique. […]

En perdant le paganisme, nous avons perdu la puissance éclairante du mythe et du poème. Lorsqu’on prend en compte cette dimension de la question religieuse, il ne paraît plus du tout absurde d’adorer des dieux. Car, à travers le divin, nous adorons en fait le monde. Dans l’Iliade, Homère écrivait, en parlant de gens qui préparaient un repas : « Ils firent rôtir les viandes sur Héphaïstos ». Héphaïstos devient synonyme de feu, non parce qu’il n’est que cela, mais parce que le feu est envisagé dans un sens plus vaste, qui le rattache à la sacralité universelle.

Les hexen, les kräuterfrauen (herboristes) et les voyantes jouent un rôle important dans la culture et la mythologie nordiques. Ces personnages sont profondément ancrés dans les histoires et les traditions de ces peuples et incarnent différents aspects de la connaissance, de la magie et de la sagesse.

Völva

La Völva en est l’une des figures les plus marquantes. C’était une voyante et une chamane dotée de capacités spirituelles et prophétiques. Elle errait souvent de village en village, offrant ses services en entrant en transe et en recevant des visions. Les Völva ont utilisé leur connaissance de la nature, des runes et de la magie pour répondre aux questions et interpréter l’avenir. Leur rôle était à la fois craint et respecté, car elles étaient considérées comme des médiatrice entre le monde des hommes et celui des dieux.