Catégorie : Paganisme, Polythéisme

Athènes ou Jérusalem ?

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J’ai choisi les racines spirituelles de notre terre d’Europe dans sa diversité. Embrassez votre culture européenne, vous n’êtes pas censé adorer les fils du désert ! Nous sommes les enfants du Soleil. Dans sa course nous voyons le char d’Apollon. Dans sa lueur, nous trouvons notre vérité. Son feu éclaire notre chemin, sa chaleur emplit notre âme et son voyage éternel à travers les cieux nous rappelle notre place dans le grand tout. Comme le Soleil se lève et se couche, nous faisons de même, liés à jamais à sa lumière.

Dans sa diversité… Qu’il se nomme Zeus chez les Grecs, Jupiter chez les Romains, Taranis chez les Celtes, Thor chez les Nordiques et Germaniques, Perun chez les Slaves, tous les peuples d’Europe partagent l’image d’un même dieu de la foudre et du tonnerre.

Revenez aux dieux de l’Europe !

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Il y a certes une bataille pour l’Europe entre le Paganisme et l’Islam. Mais il en est une autre plus ancienne, celle entre le Christianisme et le Paganisme, qui ne devrait pas être une bataille entre les chrétiens et les païens. Nous sommes un peuple du Soleil. Nous sommes un peuple de la Forêt. Nous sommes un peuple du Nord. Nous Européens sommes les filles et les fils de la Terre Mère et du Père Cosmos. Nos pensées et opinions, nos actions et nos actes, le centre de notre esprit ainsi que le cœur de notre cœur tambourinent, palpitent et respirent au rythme de la nature nourricière et abondante de notre continent, pas de l’aridité des contrées sémites. Pour l’homme européen en recherche de spiritualité, le Polythéisme est l’ultime retour à la maison. Mais même dans les cercles nationalistes, il est des gens égarés, qui se complaisent spirituellement dans le marxisme culturel, soit en ne croyant en rien, soit en s’engageant dans le néo-occultisme (syncrétisme judaïque), soit en conservant le christianisme, pensée sémite importée, dans leur vie, ce qui est l’aberration suprême. Une fois que vous vous connectez aux Ancêtres et aux Dieux de notre tradition historique véritable et que vous êtes sérieux à ce sujet, tout commence à bien se dérouler, et vous vous retrouverez sur une meilleure voie. Revenez aux dieux de l’Europe, frères chrétiens. Cela nous brise le cœur de vous voir greffés sur l’arbre de Judée.

Ostara fête païenne du Printemps, et la symbolique de l’Oeuf

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La tradition d’offrir des œufs décorés est bien antérieure au christianisme. Le symbole de l’œuf est quelque chose que l’on retrouve dans toutes les civilisations. La naissance du monde à partir d’un œuf est une idée commune aux Celtes, aux Grecs, aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Cananéens, aux Tibétains, aux Hindous, aux Vietnamiens, aux Chinois, aux Japonais, aux populations sibériennes et indonésiennes, à bien d’autres encore… Le processus de manifestation revêt toutefois plusieurs aspects ; l’œuf de serpent celtique, figuré par l’oursin fossile, l’œuf craché par le Kneph égyptien, voire par le dragon chinois, représentent la production de la manifestation par le Verbe. Quelles que soient les traditions, l’œuf revient à un moment de la création.

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Aux sources géographiques du légendaire religieux germanique et nordique

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Aux XVIIIe et XIXe siècles, la civilisation allemande donna le jour à une longue série de cerveaux extraordinaires : littérateurs, savants, philosophes, musiciens prodiges se succédèrent en un carrousel étincelant.

Ne retenons pourtant dans cette liste que trois noms : Schopenhauer, Nietzsche et Wagner. Trois sommets qui illustrent parfaitement divers aspects du génie germanique. Schopenhauer en relève le côté le plus pessimiste et il en délimite la voie par une analyse intellectuelle impitoyable. Pour lui, l’effort est douleur, et la volonté de vivre, un mal. On sait que la philosophie de Schopenhauer n’est pas sans affinités avec certaines conceptions de l’Inde et du Bouddhisme.

Par une réaction brutale, Nietzsche élabore une œuvre qui prit systématiquement le contre-pied du pessimisme de Schopenhauer. Le monde humain n’est ni bon ni moral, mais il peut être beau et dramatique, terrible et passionné, et il peut donner naissance à des « Surhommes » agissant ici-bas « par-delà le bien et le mal ». Les œuvres des héros de cette sorte suffisent à justifier et à glorifier la Vie. C’était le vieil idéal de l’Odinisme qui renaissait sous l’aspect d’une doctrine philosophique.

Quant à Wagner, n’étant point philosophe mais poète et musicien, il ne se lia à aucun système rigoureux. Son esprit flotta du pessimisme à la joie créatrice de l’art. Il chanta les héros des légendes germaniques, il célébra longuement les beautés violentes des vieilles mythologies. L’homme était sensible et complexe, et toute une large partie de son œuvre est empreinte du plus pur Odinisme ; on y trouve alors l’exaltation de l’action, et l’amour de la vie y éclate intensément, en contraste surprenant et combien révélateur du génie germanique.

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Religiosité indo-européenne

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La religiosité indo-européenne n’est nullement servitude ; elle n’implique nullement les pleurs de l’esclave foulé aux pieds devant son maître inaccessible et impitoyable, mais bien l’accomplissement dans la confiance d’une réelle communauté englobant et les dieux et les hommes. – Hans F.K. Günther

Ver sacrum

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Le printemps a toujours été associé à la renaissance, au retour de la lumière et à l’allongement des jours. Dans les civilisations anciennes, il était si important qu’il marquait le calendrier, coïncidant avec le début de la nouvelle année astronomique, avec l’entrée du soleil dans la constellation du Bélier. 

C’était le cas pour les Romains, qui célébraient à cette occasion les Matronalia, fêtes de la déesse Juno Lucina, protectrice des femmes, de la gestation, de l’accouchement et du mariage. Les femmes romaines apportaient des offrandes au temple qui lui était dédié sur la colline de l’Esquilin, construit, selon Varron, par Titus Tatius, roi des Sabins, à la suite de l’interruption de la guerre entre les Romains et les Sabins eux-mêmes grâce à l’intervention de quelques femmes courageuses.

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La religion païenne germanique

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Ce qui nous frappe particulièrement dans le monde germanique des dieux, c’est l’amitié et la parenté étroites que les habitants d’Asgard* entretiennent avec les habitants de Mitgard*. Cela est particulièrement évident dans la figure du dieu fermier Thor.

Le « Dieu ami » germanique n’est pas une figure divine despotique et d’un autre monde, éloignée des humains comme le Dieu chrétien Yahweh.

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