Catégorie : Philosophie politique fondamentale

Une orientation stratégique pour la communauté organique

Dans cette heure crépusculaire du Kali-Yuga, nous sommes confrontés à un combat archétypal: celui du jeune Prahlāda, modèle de fidélité transcendante, élevé contre son père Hiranyakaśipu, titan impie qui, aveuglé par l’hybris, proclame sa souveraineté absolue et nie la sacralité. Fils d’un asura hostile à l’ordre divin, Prahlāda persévère dans sa dévotion inébranlable à Vishnu, résistant stoïquement à toutes sortes de tortures, tourments et supplices. Sa rébellion n’est pas politique, mais numineuse: une insurrection de l’esprit contre la tyrannie de la matière. Finalement, le Dharma se manifeste sous la forme de Narasimha, qui surgit du seuil ontologique pour anéantir l’usurpateur et restaurer l’équilibre cosmique.

Le jeune Européen doit suivre la voie de Prahlāda : embrasser le sacré, le patriarcat, la hiérarchie et la race face à l’impératif qui soutient la modernité, fondée sur la négation, le vide, le gris des principes régissant la politique contemporaine, où se dissout la notion de peuple, de famille et de toute forme de communauté organique.

Je ne crains pas le suffrage universel, les gens voteront comme on leur dira.

— Alexis de Tocqueville (1805-1859)

Prédiction totalement validée par le comportement électoral des Français depuis cinquante ans.

Il y a quarante ans, je me disais « Mais comment font les gens pour ne pas voir que nous ne sommes pas en démocratie ? » Aujourd’hui je me dis « Mais comment font les gens pour ne pas voir qu’on est dirigé par des monstres ? »

Les choses empirent mais questions et réponse restent identiques : les gens ne veulent pas savoir. Ils jouissent d’un « moi-pensant » immature. Ce moi intérieur présent en chaque enfant et désireux de connaître la vérité est resté chez eux à un stade embryonnaire. Voilà pourquoi la mission première des Hommes est de faire grandir leur moi-pensant, autrement dit leur conscience.

La société communiste est une société de contrainte. Pour être tout à fait exact : il y a dans la société communiste, à tous les niveaux, une obligation de contrainte, de sorte que l’épurateur lui-même finit toujours épuré, tandis que dans la société libéralo-démocratique on aboutit à une obligation de tolérance, dont même les délinquants finissent par bénéficier.

— Giorgio Locchi, Communication au XIIIe Colloque fédéral du GRECE (1978).

Selon sa définition, convention tacite et librement consentie entre les membres du corps social, entre les gouvernés et les gouvernants, entre l’individu et l’État.

Concept apparu au XVIe siècle, il a inspiré des philosophes de la politique dont les plus emblématiques sont Thomas Hobbes (1588-1669), John Locke (1632-1704) et le funeste Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Ce dernier en nommera son ouvrage de 1762.

Or, « contrat social » est un terme mensonger : on ne vous a pas demandé votre consentement, vous n’avez rien signé, vous vous y retrouvez plongé à la naissance. Dans l’absolu, le contrat social ne vaut que pour les adultes qui déclarent y adhérer, leurs enfants à la génération suivante, et à chaque génération, devraient à leur tour exprimer cette adhésion, sans quoi le contrat ne vaut pas pour ceux qui y ont initialement adhéré. À défaut, ce n’est pas un contrat, c’est un système imposé. Le “contrat social” n’a plus rien d’un contrat quand il repose sur la contrainte plutôt que sur le consentement. C’est le genre de contrat sans signature, sans clause de révision, ni de sortie… où on tape sur les récalcitrants… comme la protection de la mafia.

En matière de philosophie politique fondamentale, les gens peuvent dire ce qu’ils veulent sur l’« optique », mais au final il n’y aura que deux drapeaux derrière lesquels ils se rassembleront. Le choix vous appartient.