L’automne arrive et la nature se teinte de jaune et de couleurs sombres. La période des fruits secs et, pour de nombreux animaux, de l’hibernation commence. La période des semailles en agriculture commence, une période où l’on se referme sur soi pour se mettre en ordre, se rectifier et pouvoir se préparer à une nouvelle année et, disons-le, à une véritable renaissance.
Cette mort extérieure, conséquence du raccourcissement des jours dû à la position particulière du Soleil par rapport à la Terre, n’est en réalité qu’apparente.
Le moment de l’équinoxe d’automne marque en effet le début très précis d’une période – qui culminera au Solstice d’hiver – au cours de laquelle l’Homme à la Vision Traditionnelle doit essayer de se consacrer aux aspects plus intérieurs de sa propre personne afin d’affirmer et de forger la volonté de se fixer des objectifs et de les poursuivre par un travail spécifique sur lui-même.
Cela signifie combattre et éradiquer les dragons qui caractérisent la vie oisive et bourgeoise (l’égoïsme, l’attachement à ses habitudes, la colère, l’orgueil,…) en intensifiant toutes les activités qui poussent à se souvenir et à analyser ses propres côtés sombres.
La mort annuelle de la nature et le réveil des forces intérieures de la volonté sont équilibrés à l’équinoxe d’automne. Elle marque un renversement de polarité dans la manifestation des forces divines, qui, au cours des mois précédents, s’étaient exprimées principalement dans les formes de la nature, dans la lumière triomphante du jour, et qui commencent maintenant à imprégner le libre arbitre de l’homme. Alors que la lumière du monde décline, l’homme commence à se percevoir comme le porteur d’une lumière invisible, non sujette au déclin. En ce sens, le « drame spirituel » de l’équinoxe récapitule et synthétise l’histoire de la Terre : la fin de l’âge d’or, l’obscurcissement du divin dans la nature, la montée de la conscience de soi, le sentiment de solitude et de responsabilité cosmique de l’individu.
Ce sentiment de mélancolie, suggéré par le jaunissement et la chute des feuilles, doit être vigoureusement banni. La nostalgie du passé, la complainte « traditionaliste » ne convient pas à l’homme noble (all’Arya) : il sait que dans le cosmos, ce qui décline et meurt est équilibré en justice par ce qui s’élève et s’affirme. L’équinoxe d’automne célèbre l’affirmation de la volonté, la capacité « faustienne » de se fixer des objectifs et de les poursuivre.
L’élément alchimique de l’automne est le fer : au fer matériel qui a forgé notre civilisation techno-industrielle doit correspondre le fer spirituel de la volonté, exercée concrètement – et rationnellement.
Les Dieux bénissent l’action concrète, la volonté qui s’affirme dans des projets bien définis ou qui se tourne vers l’autoformation (vers la Bildung).
En automne, les esprits de la nature retournent sur la Terre. On les respire dans les racines de la terre et ils se soumettent aux forces de la gravité. La fête d’été s’estompe, mais dans l’âme de l’homme libre, il n’y a pas de place pour la mélancolie.
Lorsque la nature s’estompe, il faut se tourner vers la conscience de soi. La fête de l’équinoxe qui ouvre l’automne est la fête de la conscience de soi forte et libre, de l’initiative énergique, de la libération de toute peur et de tout conditionnement de l’âme. Lorsque la nature extérieure s’éteint et que la végétation se fane, tout ce qui est lié à l’initiative intérieure pousse en retour. Les forces de la volonté sont libérées, l’âme du monde incite l’individu à devenir plus courageux.
Le jour de l’équinoxe, on célèbre la fête de la forte volonté. Au cœur de l’été, les grandes volées météoriques contenant du fer cosmique deviennent visibles. Ce fer, qui a plu des cieux vers la terre, contient l’arme des dieux contre le dragon-Ahrimane, qui veut voler la lumière de l’âme à l’humanité et la prendre dans ses filets. Le sang humain est alors rempli de fer : des millions de météores étincelants tourbillonnent dans le sang, donnant à l’organisme l’énergie nécessaire pour combattre toute peur, toute terreur, toute forme dégradante de haine. De même que le visage d’un homme devient rouge vermillon lorsqu’il court, le corps subtil d’un homme irradié par le fer cosmique commence à rayonner de l’énergie.
Dans les mythologies anciennes, on trouve des figures de dieux solaires, de jeunes dieux d’or terrassant un dragon ou un serpent surgissant des entrailles de la terre. Lorsque les jours d’automne deviennent plus sombres et plus frais, lorsque les feuilles tombent et que les premières pluies arrivent, imaginez ces personnages divins en train de tuer le dragon : ils sont le symbole d’une conscience de soi victorieuse, qui se réveille du sommeil de l’été, prête à atteindre résolument ses objectifs.
Imaginez le dragon, dont le corps est formé par les courants sulfureux qui montent de la terre chaude de l’été : ces courants jaunes et bleutés forment les écailles, les plaques, les enroulements du dragon. Mais ici, le dieu au visage solaire plane au-dessus du dragon, brandissant son épée dans une atmosphère saturée de volées de météores tonitruants. En vertu de la lumière dorée qui irradie du cœur du dieu, les météorites se fondent en une épée de fer qui pénètre le corps de l’ancien serpent et le détruit. Avec son imagination, il alimente le courant qui circule de la tête vers le bas dans le corps : comme une volée de météorites du ciel étoilé s’abat sur la terre, ainsi une cascade d’énergie se déverse de la tête vers le cœur et, en suivant la circulation sanguine, atteint les organes et les membres.
Bien sûr, l’imagination doit s’accompagner d’une action : si quelque chose est en désordre, il faut le ranger ; si quelque chose a été laissé en suspens, il faut maintenant l’achever ; si une peur pèse sur l’esprit, il faut la mettre à l’épreuve et la surmonter avec clairvoyance ; si une foi ou une croyance domine encore l’âme, il est temps de la dissoudre avec la puissance de la rationalité ; si un mécontentement a assombri la relation avec une personne, il est temps de la clarifier avec cordialité et amour. Ainsi, en agissant avec énergie, on honore l’esprit de l’automne, si semblable à l’archange solaire vénéré par les anciens Perses.
Notre civilisation entière est construite avec du fer. Depuis que nos ancêtres ont déboulé du Nord sur leurs chars de combat en brandissant des haches de fer, notre civilisation a transformé la face de la terre en battant le fer, en forgeant l’acier. Pensez aux avions qui filent dans le ciel, aux ponts suspendus entre les rives, aux chemins de fer, aux grands navires. Grâce à l’élément du fer, la domination de la technologie est établie. Mais ce qui se manifeste sur terre comme le fer, s’exprime dans l’homme intérieur comme la volonté. C’est pourquoi on l’appelle la « volonté de fer ».
Dans l’air de l’automne, lorsque les pluies balaient la sensualité de l’été, un processus alchimique se produit : le fer chasse le soufre. Le courant de fer froid et métallique qui tombe du ciel atténue le courant sulfureux qui avait jailli des entrailles de la terre pendant les mois chauds de l’été. En respirant l’air frais de l’automne, l’homme participe à ce processus. Il faut percevoir ce courant alchimique et le nourrir avec la volonté. La divinité solaire au regard métallique accompagne l’homme dans le changement des saisons par son geste de signalisation.
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