Aujourd’hui, dans les pays historiquement chrétiens, des centaines de milliers de personnes se disent païennes. Leur nombre pourrait même dépasser le million. En fait, le paganisme est bien inscrit dans l’histoire de l’Occident. L’héritage culturel du monde préchrétien – en particulier celui de la Grèce et de la Rome antiques – est resté une source d’inspiration pour les renaissances païennes. Le matériel nécessaire à la renaissance des croyances « païennes » a toujours existé. Pas surprenant que de nombreuses personnes l’aient utilisé au cours des siècles. Mais de quoi s’agit-il ?
Un mot aux origines mystérieuses
Les origines du mot « païen » ne sont pas mystérieuses. Il fait partie d’un groupe de termes utilisés dans les langues européennes modernes – comme l’anglais pagan et l’italien pagano – qui viennent du mot latin paganus. Les chrétiens ont commencé à utiliser ce dernier terme dans les années 300 de leur ère pour désigner les personnes qui adhéraient à des pratiques religieuses polythéistes traditionnelles et qui résistaient légitimement à la converties au christianisme, restaient fidèles à la religion de leurs pères. Les connotations de ce mot étaient quelque peu péjoratives, mais pas plus que cela.
Personne ne sait pourquoi le mot paganus s’est imposé pour désigner les polythéistes. Les érudits ont cherché des indices dans les autres significations non religieuses de paganus en latin et plusieurs théories ont été avancées. Paganus était parfois utilisé pour décrire les habitants des zones rurales, et aurait donc pu signifier quelque chose comme « plouc ». Dans cette optique, le christianisme aurait été la religion des élites urbaines montantes qui n’aurait pénétré que progressivement la campagne romaine. Paganus pouvait également désigner un civil, par opposition à un soldat, et pouvait donc désigner ceux qui n’étaient pas enrôlés dans « l’armée du Christ ». Une troisième théorie repose sur le fait que pagus désignait un district local, de sorte qu’un paganus aurait été quelqu’un qui suivait encore les cultes locaux indigènes. Enfin, une dernière théorie soutient que le mot signifiait simplement quelque chose comme « étranger ».
On peut donc faire son choix parmi ces explications, car personne ne sait laquelle d’entre elles est juste – s’il y en a une de juste ! L’essentiel est que le terme de « païen » est devenu la désignation d’une forme d’altérité. Qu’il ait ou non signifié « étranger » à l’origine, il a néanmoins pris cette connotation dédaigneuse. Il en est venu à signifier « mauvais et non chrétien » – ou, plus simplement, « pas nous ». C’était une façon d’étiqueter quelqu’un comme n’appartenant pas aux convertis au culte de Yeshua ben Yosef (alias Jésus), à la communauté des « sauvés ». On l’utilisait à peu près de la même façon que « fasciste » aujourd’hui.
Sous une répression féroce et sanglante (le massacre de Verden par exemple entre autres) et par des ruses (phagocytage/transformation des croyances et légendes païennes, de leurs personnages), le paganisme antique a finalement été remplacé par le christianisme, d’abord dans l’Empire romain, puis dans d’autres parties de l’Europe. On pourrait penser que le terme n’était alors plus nécessaire. Mais ce n’est pas le cas. Il est resté dans le vocabulaire chrétien comme un terme général pour désigner les personnes qui n’étaient pas chrétiennes. Il n’a jamais perdu le sens général de « personnes qui n’ont pas la bonne religion », même s’il a parfois été utilisé de manière un peu plus spécifique. Les chrétiens ont souvent hésité à appliquer ce terme aux juifs et aux musulmans, monothéistes, car il avait tendance à avoir des connotations de polythéisme.
Lorsque les explorateurs européens christianisés, souvent ceux qui ont fondé les empires coloniaux, rencontrèrent les peuples d’autres régions du monde, ils eurent besoin d’un mot pour décrire leurs religions, et le mot « païen » était l’un de ceux qui leur tombaient sous la main (avec heathen, gentile et leurs équivalents dans d’autres langues). Lorsqu’en 1452, le pape Nicolas V jugea bon d’accorder à la monarchie portugaise le droit de réduire en esclavage des Africains issus de cultures religieuses traditionnelles, il utilisa le terme latin paganos à leur égard – et il employa Sarracenos (Saracens en anglais, Sarrasins en français), ou musulmans, séparément. Cette décision de définir les polythéistes non européens comme des païens permit aux empires de la chrétienté de se donner le même rôle que l’ancienne Église. Elle correspondait à l’idée que les impérialistes européens se faisaient de leur mission, à savoir convertir les peuples non européens au Christ, tout comme leurs ancêtres avaient converti l’Europe.
La signification du terme « païen » changea significativement avec la Réforme. L’une des critiques formulées par les premiers protestants à l’encontre du catholicisme était qu’il était contaminé par des éléments du polythéisme romain. De la vénération d’êtres divins tels que les saints et Marie à l’utilisation de l’encens et de l’eau bénite, le catholicisme présentait un certain nombre de caractéristiques suspectes pour les réformés qui en conclurent qu’il ne s’agissait pas d’un vrai mouvement chrétien. De leur point de vue, le paganisme n’existait pas seulement dans les livres d’histoire ou dans des colonies éloignées : il continuait à couver au cœur de nations chrétiennes en apparence seulement.
Cette contestation protestante s’exprime dans la Lettre de Rome de Conyers Middleton, parue en 1729 et rééditée plusieurs fois au XIXe siècle, et Les deux Babylone d’Alexander Hislop, ouvrage publié pour la première fois en 1853 et qui est encore cité de temps à autres par les fondamentalistes américains. Néanmoins, à la fin du dix-neuvième siècle, l’idée que le catholicisme était païen n’avait pratiquement plus cours. Un dialogue œcuménique courtois a aujourd’hui largement remplacé ce type de sectarisme intra-chrétien.
Aujourd’hui, « païen » continue d’être utilisé, et il l’est souvent en fait, pour définir des croyances de nature religieuse – quoique certains adeptes des traditions païennes modernes n’acceptent pas le mot – ou un intérêt culturel et sans liturgie pour les panthéons et le polythéisme de notre Antiquité. Dans une société où le christianisme n’est plus hégémonique, il n’y a guère d’intérêt à adopter un terme dont le but principal a été de délimiter les frontières de l’identité chrétienne. Certains polythéistes modernes estiment que le mot fait obstacle à ce qu’ils considèrent comme un point commun positif plus significatif avec des systèmes tels que l’hindouisme et le shintoïsme.
Etat des lieux
Quoi qu’il en soit, le terme reste bien établi et largement utilisé. Les traditions qu’il décrit ont tendance à avoir en commun tout ou partie des caractéristiques suivantes :
– Une conception du divin qui est plurielle plutôt que singulière. La divinité ne réside pas dans un seul Dieu – auprès duquel aucun rival n’est toléré – mais dans de nombreux dieux et déesses, ancêtres et esprits animistes des maisons, des animaux, des rivières et des plantes. Ceci est à son tour lié à…
– Une révérence pour le monde naturel. Cela peut être formulé en termes philosophiques dérivés de la philosophie platonicienne : le monde matériel est une émanation du divin, et non le produit sans vie d’un Dieu créateur qui en est totalement séparé. Alternativement, il peut exprimer une intuition poétique : la nature elle-même est sacrée.
– Une éthique libertaire. Le renouveau païen a commencé comme une réaction à l’autoritarisme et aux règles morales du christianisme. Une grande partie (mais non la totalité) du mouvement païen moderne conserve cette éthique anti-establishment. Les anciennes cultures païennes pouvaient cependant être hiérarchiques et moralement répressives mais, contrairement aux religions du Livre leurs mécanismes d’application avaient tendance à ne pas être religieux.
– L’utilisation de techniques surnaturelles pratiques, telles que la voyance, la divination et la magie. Les formes spécifiques de paganisme ancien que les revivalistes païens ont cherché à réanimer ont eu tendance à être des formes qui se prêtent à cette approche – influencées par la magie ancienne et les variétés mystiques de la philosophie platonicienne – plutôt que des formes basées sur les observances populaires du courant dominant.
Le terme « païen » a survécu non parce qu’il a une définition stable, mais parce que son sens est large et flexible. Le christianisme, lui, a besoin d’un mot de ce type, pour désigner l’adversaire du moment, quel qu’il soit – et il s’est avéré trop utile pour qu’on s’en passe. Ceux qui cherchent à remplacer le christianisme par des variétés revivifiées de religions anciennes l’ont également trouvé utile, car l’altérité à laquelle il renvoie peut-être convertie en une force qui permet de défier la culture religieuse dominante. On peut se demander quelle sera la prochaine signification de ce terme. Il a perduré pendant près de 2 000 ans et ne paraît pas près de disparaître.
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