{"id":28705,"date":"2025-12-08T00:24:12","date_gmt":"2025-12-07T23:24:12","guid":{"rendered":"https:\/\/polarismedia.fr\/?p=28705"},"modified":"2025-12-08T00:24:12","modified_gmt":"2025-12-07T23:24:12","slug":"le-mal-dans-la-cosmogonie-de-tolkien","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/2025\/12\/08\/le-mal-dans-la-cosmogonie-de-tolkien\/","title":{"rendered":"Le \u00ab Mal \u00bb dans la cosmogonie de Tolkien"},"content":{"rendered":"
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La lecture de l’\u00e9pop\u00e9e\u00a0Le Seigneur des Anneaux<\/em>(1)\u00a0ne r\u00e9v\u00e8le pas toute la port\u00e9e mythique de l’\u0153uvre de J. R. R. Tolkien, qui fournit dans\u00a0Le Silmarillion<\/em>(2)\u00a0la v\u00e9ritable cl\u00e9 de son univers. On y trouve une description de l’origine du monde, des dieux et du \u00ab Mal \u00bb. Le statut de ce dernier dans l’\u0153uvre de Tolkien correspond \u00e0 plusieurs \u00e9gards aux diff\u00e9rentes manifestations du Mal dans la mythologie germanique. Le but de cet article est d’examiner cet aspect et de retracer certaines similitudes entre le Mal dans l’\u0153uvre de Tolkien et la mythologie germanique telle qu’elle nous est transmise par les Eddas<\/em>(3).<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Le \u00ab Mal \u00bb dans l’\u0153uvre de Tolkien ne correspond pas \u00e0 la d\u00e9finition qui nous a \u00e9t\u00e9 transmise par le monoth\u00e9isme chr\u00e9tien: il faut plut\u00f4t le consid\u00e9rer comme un ensemble de forces destructrices qui d\u00e9fient la vie et l’ordre divin, comme on le retrouve dans l’Edda.<\/p>\n\n\n\n

Dans la litt\u00e9rature fantastique, et plus particuli\u00e8rement dans le genre appel\u00e9 \u00ab\u00a0fantasy h\u00e9ro\u00efque\u00a0<\/em>\u00bb, Tolkien jouit ind\u00e9niablement d’une popularit\u00e9 in\u00e9gal\u00e9e. \u00c9minent philologue, sp\u00e9cialiste de la grammaire compar\u00e9e des langues germaniques et indo-europ\u00e9ennes, il n’est pas seulement l’auteur d’un r\u00e9cit merveilleux et d’une \u00e9pop\u00e9e. Contrairement aux innombrables livres et productions cin\u00e9matographiques pseudo-mythiques \u2014 qui sont d\u00e9pourvus de toute dimension tragique \u2014, l’\u0153uvre de Tolkien constitue un syst\u00e8me mythologique v\u00e9ritablement coh\u00e9rent, bas\u00e9 sur un mythe cosmogonique et dot\u00e9 d’un cadre dans lequel peut se d\u00e9rouler une \u00e9pop\u00e9e quasi hom\u00e9rique.<\/p>\n\n\n

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Le Silmarillon<\/em>, cl\u00e9 de l’\u0153uvre de Tolkien<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tout dans cette \u0153uvre \u2014 des anneaux aux \u00e9p\u00e9es magiques, des repr\u00e9sentants du \u00ab Bien \u00bb et du \u00ab Mal \u00bb \u2014 est l’expression d’un ordre int\u00e9rieur propre \u00e0 l’\u00eatre humain, tant \u00e0 l’individu qu’\u00e0 la communaut\u00e9 du destin. Il s’agit d’un ordre immanent \u00e0 ce monde, dont l’essence ne peut \u00eatre comprise en lisant uniquement\u00a0Le Hobbit<\/em>(4)\u00a0– qui a commenc\u00e9 comme une histoire que Tolkien a \u00e9crite pour ses enfants – et\u00a0Le Seigneur des Anneaux<\/em>. Dans\u00a0Le Silmarillion<\/em>, le lecteur s\u00e9duit par la Terre du Milieu trouvera les cl\u00e9s indispensables. Bien qu’il ait \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 apr\u00e8s\u00a0Le Seigneur des Anneaux<\/em>, l’auteur a commenc\u00e9 \u00e0 \u00e9crire le texte d\u00e8s son retour des tranch\u00e9es en 1916. Initialement destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre inclus dans\u00a0Le Livre des contes perdus<\/em>(5), le manuscrit partiellement inachev\u00e9 a finalement \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 en 1977 par Christopher Tolkien, le fils de l’auteur.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e8s le d\u00e9part,\u00a0Le Silmarillion\u00a0<\/em>appara\u00eet comme un livre moins accessible que l’\u00e9pop\u00e9e de Tolkien : c’est l’histoire des origines, du commencement lointain \u2013 la nuit des temps \u2013 qui n’est pas sans rappeler la V\u00f6lusp\u00e1<\/em>, dans laquelle la myst\u00e9rieuse V\u00f6lva raconte les origines et le destin du monde.\u00a0Le Silmarillion<\/em> contient tout le contenu mythique qui permet de mieux comprendre\u00a0Le Seigneur des Anneaux<\/em>, d’autant plus que les \u00e9v\u00e9nements\u00a0<\/em>du\u00a0Silmarillion\u00a0<\/em>pr\u00e9c\u00e8dent chronologiquement ceux du\u00a0Seigneur des Anneaux\u00a0<\/em>et en d\u00e9crivent les causes en d\u00e9tail. Le lecteur y d\u00e9couvre l’\u00e9laboration d’un v\u00e9ritable mythe cosmogonique originel, la pr\u00e9sence d’un panth\u00e9on \u2014 dont les fonctions des divinit\u00e9s ne sont pas toujours compl\u00e8tement \u00e9labor\u00e9es \u2014 et une vision de la fonction du \u00ab Bien \u00bb et du \u00ab Mal \u00bb, qui atteindra son apog\u00e9e dans\u00a0Le Seigneur des Anneaux<\/em>.<\/p>\n\n\n

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Certains ont voulu voir dans cette dynamique entre deux forces oppos\u00e9es une all\u00e9gorie \u2014 comme celle de la Seconde Guerre mondiale. Tolkien lui-m\u00eame a rejet\u00e9 cette interpr\u00e9tation. Il nous semble plus int\u00e9ressant d’\u00e9tudier le statut du \u00ab Mal \u00bb dans l’\u0153uvre de Tolkien \u00e0 la lumi\u00e8re de la mythologie germanique telle qu’elle est repr\u00e9sent\u00e9e dans\u00a0<\/em>l‘Edda<\/em>. Pourquoi sp\u00e9cifiquement la mythologie germanique ? Germaniste, Tolkien connaissait particuli\u00e8rement bien plusieurs langues germaniques anciennes telles que le vieux norrois, le vieil anglais et le gothique, et a lui-m\u00eame traduit et comment\u00e9 plusieurs textes \u00e9piques et mythologiques. Sa connaissance des mythes et l\u00e9gendes germaniques \u00e9tait pour le moins tr\u00e8s approfondie. Cette tentative d’analyse succincte n’exclut pas l’existence d’autres influences : certains noms dans le\u00a0Silmarillon\u00a0<\/em>semblent notamment \u00eatre tir\u00e9s de l’\u00e9pop\u00e9e finlandaise Kalevala<\/em>. Le\u00a0quenya\u00a0<\/em>et le\u00a0sindarin<\/em>, langues elfiques cr\u00e9\u00e9es par Tolkien, sont quant \u00e0 elles bas\u00e9es sur le finnois et le gallois. Il est difficile de se prononcer de mani\u00e8re cat\u00e9gorique sur les parall\u00e8les entre le Silmarillion\u00a0<\/em>et le mythe de la cr\u00e9ation dans le\u00a0Mahabarata<\/em>, car on ne sait pas dans quelle mesure Tolkien connaissait le contenu de ce texte. Certains sugg\u00e8rent que les sept rivi\u00e8res d’Ossiriand seraient inspir\u00e9es des\u00a0sapta sindhu,\u00a0<\/em>les sept rivi\u00e8res du\u00a0Rigveda<\/em>. Quoi qu’il en soit, il est possible de d\u00e9montrer de mani\u00e8re convaincante que Tolkien a r\u00e9dig\u00e9 un mythe de la cr\u00e9ation, une mythologie et une \u00e9pop\u00e9e h\u00e9ro\u00efque \u00e0 part enti\u00e8re, qui s’inscrivent dans la lign\u00e9e de la mythologie germanique et indo-europ\u00e9enne au sens large.<\/p>\n\n\n\n

Le mythe fondateur<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le probl\u00e8me du \u00ab Mal \u00bb ne peut \u00eatre dissoci\u00e9 de l’ensemble de la cosmogonie. Le mythe tolkienien de la cr\u00e9ation en fournit lui-m\u00eame l’explication : il ne s’agit pas d’une cr\u00e9ation comme acte unique \u00e9manant d’une divinit\u00e9 unique et toute-puissante. Cette cosmogonie s’inscrit plut\u00f4t dans une conception de l’origine telle que l’a formul\u00e9e Ernst J\u00fcnger dans\u00a0Besuch auf Godenholm<\/em>(6)\u00a0: \u00ab La cr\u00e9ation (…) \u00e9tait possible \u00e0 chaque point o\u00f9 les flammes de\u00a0l’infiniment<\/em>\u00a0vaste \u00e9clataient. \u00bb<\/p>\n\n\n

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Dans le\u00a0Silmarillion<\/em>, Eru, ou Il\u00favatar (illustration) \u2014 un nom apparent\u00e9 \u00e0 l’allemand\u00a0Allvater<\/em>, l’un des nombreux noms d’Odin \u2014 cr\u00e9e les\u00a0Ainur\u00a0<\/em>et leur donne trois th\u00e8mes musicaux qu’ils doivent \u00e9laborer et d\u00e9velopper. Ils donnent ainsi forme \u00e0\u00a0Arda<\/em>, la Terre, et \u00e0\u00a0E\u00e4<\/em>, le \u00ab monde qui est \u00bb, l’univers.<\/p>\n\n\n\n

Il\u00favatar ne poss\u00e8de aucune des caract\u00e9ristiques du dieu jaloux de la Bible ; au contraire, il semble incarner le principe du\u00a0Devenir<\/em>. N’envoie-t-il pas ses flammes \u00e9ternelles \u00e0 travers l’espace \u2014 les flammes de\u00a0l’infiniment\u00a0<\/em>de J\u00fcnger \u2014, flammes qui sont \u00e0 l’origine des m\u00e9lodies infinies, v\u00e9ritables sculptures musicales ? C’est ainsi que la Terre et l’univers deviennent r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n

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Les Valar, les dieux de la cosmogonie tolkienienne, sont les meilleurs parmi les Ainur. Ils sont quatorze et leurs fonctions sont multiples. Certains Valar pr\u00e9sentent des similitudes avec les dieux de notre panth\u00e9on familier : il y a ainsi un dieu de la mer (et des eaux en g\u00e9n\u00e9ral). Ils correspondent \u00e0 des forces de la nature, et l’on pourrait ici utiliser le terme de \u00ab religion naturelle \u00bb, si Tolkien ne semblait pas veiller soigneusement \u00e0 ne jamais inclure de culte religieux ou de forme quelconque d’eschatologie dans son \u0153uvre.<\/p>\n\n\n\n

Les Valar, qui participent au chant \u00e9ternel des Ainur, repr\u00e9sentent en quelque sorte les forces de la nature qui fa\u00e7onnent et refa\u00e7onnent sans cesse le visage du monde. Ce chant symbolise le devenir : seuls des \u00e9l\u00e9ments cr\u00e9ateurs peuvent exister. Un monde sans \u00e9l\u00e9ments destructeurs serait statique, incomplet et, en l’absence d’une dimension tragique, totalement inint\u00e9ressant.<\/p>\n\n\n\n

Friedrich Gundolf, membre \u00e9minent du cercle de po\u00e8tes autour de Stefan George, sugg\u00e8re que \u00ab les dieux subliment toutes les tensions humaines en forces cr\u00e9atrices \u00bb.(7)\u00a0Ces tensions existent \u00e9galement dans l’\u0153uvre de Tolkien ; elles en constituent m\u00eame le fondement. Quels sont donc les \u00e9l\u00e9ments destructeurs n\u00e9cessaires pour rendre possibles les tensions cr\u00e9atrices ? Le \u00ab Mal \u00bb, en tant que force oppos\u00e9e au \u00ab Bien \u00bb, appara\u00eet d\u00e9j\u00e0 dans\u00a0l’Ainulindal\u00eb<\/em>, o\u00f9 Tolkien raconte le d\u00e9veloppement des m\u00e9lodies par les Ainur.<\/p>\n\n\n

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Alors que les Ainur et les Valar fa\u00e7onnent le monde et la vie \u00e0 travers leur musique, Melkor \u2014 lui-m\u00eame un Valar \u2014 d\u00e9veloppe ses propres m\u00e9lodies, dissonantes et violentes, qui semblent consister en une n\u00e9gation des harmonies cr\u00e9\u00e9es par les autres Valar. Les m\u00e9lodies de Melkor s’ajoutent \u00e0 l’ensemble des m\u00e9lodies des Valar : \u00e0 certains moments, les tonalit\u00e9s harmoniques pr\u00e9dominent, non sans difficult\u00e9 ; \u00e0 d’autres moments, c’est la musique dissonante de Melkor qui domine.<\/p>\n\n\n\n

Cet antagonisme, mais aussi cette alternance entre les deux forces, refl\u00e8te la lutte entre les dieux et les Titans, entre l’ordre et le chaos, entre la vie et la mort. Les Valar sont ainsi constamment confront\u00e9s \u00e0 la destruction de leur \u0153uvre, voire \u00e0 leur propre destruction. Les deux forces sont engag\u00e9es dans une lutte \u00e9ternelle, dans laquelle aucune des deux ne peut jamais se vanter d’une victoire d\u00e9finitive.<\/p>\n\n\n\n

L’eucatastrophe<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n

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Mais\u00a0Le Seigneur des Anneaux\u00a0<\/em>ne se termine-t-il pas par une\u00a0eucatastrophe\u00a0<\/em>? Tolkien lui-m\u00eame mentionne\u00a0l’eucatastrophe<\/em>\u00a0comme l’une des issues possibles dans un essai intitul\u00e9\u00a0On Fairy-stories<\/em>(8). La d\u00e9finition qu’il donne \u00e0 ce terme \u2014 d\u00e9riv\u00e9 du grec\u00a0eu\u00a0<\/em>et\u00a0katastroph\u00ea\u00a0<\/em>\u2014 est la suivante : \u00ab\u00a0L’eucatastrophe<\/em> est le revirement soudain et joyeux […] une gr\u00e2ce soudaine et miraculeuse, sur laquelle on ne doit jamais compter pour qu’elle se reproduise. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Dans cet essai, Tolkien d\u00e9crit comment la structure du conte de f\u00e9es, notamment \u00e0 travers l’eucatastrophe<\/em>, trouve un \u00e9cho lointain dans l’histoire du salut chr\u00e9tien. Tolkien, qui a \u00e9crit cet essai une dizaine d’ann\u00e9es avant de commencer ses r\u00e9cits, relativise lui-m\u00eame cette notion lorsqu’il affirme que l’eucatastrophe\u00a0<\/em>n’est pas la seule fin possible. Cet essai traite des contes de f\u00e9es en g\u00e9n\u00e9ral, et non sp\u00e9cifiquement du\u00a0Seigneur des Anneaux<\/em>, dont la r\u00e9daction n’a commenc\u00e9 qu’une dizaine d’ann\u00e9es plus tard.<\/p>\n\n\n\n

Dans l’eschatologie chr\u00e9tienne, le Mal est d\u00e9finitivement vaincu lors du Jugement dernier, qui marque la fin de l’Histoire (qui, dans la tradition jud\u00e9o-chr\u00e9tienne, a commenc\u00e9 avec l’expulsion d’Adam et \u00c8ve du Paradis). Si l’\u0153uvre de Tolkien contient des \u00e9l\u00e9ments chr\u00e9tiens, c’est plut\u00f4t dans le personnage de Nienna, une d\u00e9esse (Valar) qui pr\u00e9sente certains attributs de\u00a0Notre-Dame\u00a0<\/em>et plus pr\u00e9cis\u00e9ment de la\u00a0Mater dolorosa<\/em>, \u00e0 savoir la tristesse, la compassion et la mis\u00e9ricorde.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Cependant, de nombreux indices sugg\u00e8rent que le \u00ab Mal \u00bb n’est pas d\u00e9finitivement vaincu \u00e0 la fin de la grande bataille dans\u00a0Le Seigneur des Anneaux<\/em>. Comme le fait remarquer Paul Kocher dans\u00a0Master of Middle-Earth<\/em>(9)\u00a0: \u00ab \u00c0 en juger par les \u00c2ges pr\u00e9c\u00e9dents, le Mal reviendra bient\u00f4t. \u00bb\u00a0 Lors du dernier conseil avant la bataille, Gandalf, personnage embl\u00e9matique de l’\u00e9pop\u00e9e, d\u00e9clare que m\u00eame si Sauron \u00e9tait vaincu et qu’un grand mal \u00e9tait ainsi banni du monde, d’autres se l\u00e8veraient.<\/p>\n\n\n\n

Par l’interm\u00e9diaire de Gandalf, l’auteur relativise davantage\u00a0l’eucatastrophe<\/em>, un concept qu’il d\u00e9finit et d\u00e9crit certes dans un essai, mais dont les perspectives chr\u00e9tiennes sont finalement absentes tant dans son r\u00e9cit cosmogonique que dans son \u00e9pop\u00e9e.<\/p>\n\n\n

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Histoire cyclique<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Le \u00ab soleil invaincu \u00bb est un autre th\u00e8me r\u00e9current dans l’\u0153uvre de Tolkien : vers la fin du\u00a0Seigneur des anneaux,\u00a0<\/em>le soleil rena\u00eet \u00e0 l’horizon. Tout cela indique que la vision de l’histoire n’est pas lin\u00e9aire ici : tant que le soleil se l\u00e8vera le matin, les grands apr\u00e8s-midis seront in\u00e9vitablement suivis de cr\u00e9puscules. La victoire du soleil sur les t\u00e9n\u00e8bres, de l’ordre sur le chaos, est elle-m\u00eame de nature cyclique.<\/p>\n\n\n\n

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Le risque et le d\u00e9fi sont donc \u00e9troitement li\u00e9s : la lutte entre les peuples libres (the free people<\/em>) et les autres \u2014 les esclaves des t\u00e9n\u00e8bres, porteurs de destruction et de chaos (les Orques, les Nazg\u00fbl, etc.) \u2014 rev\u00eat ici une dimension v\u00e9ritablement cosmique, mythique et intemporelle. On retrouve cette lutte dans la\u00a0chasse effr\u00e9n\u00e9e\u00a0<\/em>du Vala Orom\u00eb (ill.), un dieu qui ressemble \u00e0 Odin \u00e0 plus d’un titre : le mart\u00e8lement des sabots de son cheval annonce l’aube et chasse les t\u00e9n\u00e8bres, qui r\u00e9apparaissent imm\u00e9diatement derri\u00e8re lui.<\/p>\n\n\n\n

La guerre entre Melkor et les Valar est sans fin et de nature cyclique. Selon Mircea Eliade(10), la notion de temps chez les peuples archa\u00efques ou les soci\u00e9t\u00e9s indo-europ\u00e9ennes traditionnelles n’est pas v\u00e9cue de mani\u00e8re lin\u00e9aire, mais cyclique. Les rites, les mythes et les f\u00eates reproduisent les actes originels des dieux, des h\u00e9ros ou des anc\u00eatres mythiques et permettent aux participants de revenir \u00e0 chaque fois \u00e0 l’\u00e9poque primitive (illud tempus<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Eliade fait notamment r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la tradition v\u00e9dique : les\u00a0kalpas\u00a0<\/em>y sont des \u00e9poques qui se succ\u00e8dent \u00e0 l’infini ; le rituel (agnihotra<\/em>) permet la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration du cosmos (au sens de l’Ordre). Eliade estime que le renouvellement p\u00e9riodique du pouvoir royal (dans les traditions iranienne et romaine) constitue une variante indo-europ\u00e9enne de la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration cosmique.<\/p>\n\n\n\n

Lutte \u00e9ternelle<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Peut-on alors compter\u00a0Le Silmarillio\u00a0<\/em>parmi la tradition indo-europ\u00e9enne et plus pr\u00e9cis\u00e9ment germanique, dont on sait qu’elle fut l’une des principales sources d’inspiration de l’auteur ? L’Edda nous raconte l’histoire des g\u00e9ants qui ont tu\u00e9 le g\u00e9ant primitif Ymir et ont utilis\u00e9 les diff\u00e9rentes parties de son corps pour fa\u00e7onner l’Univers et le Monde, avant d’\u00eatre bannis aux confins du Monde par les dieux. Les g\u00e9ants se sont sentis humili\u00e9s, et c’est ainsi qu’a commenc\u00e9 une guerre sans fin entre les g\u00e9ants \u2014 repr\u00e9sentants des forces brutes du commencement du monde et du chaos destructeur \u2014 et les dieux, symboles de l’ordre.<\/p>\n\n\n\n

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Gustav Neckel y voit un \u00e9l\u00e9ment mythique tr\u00e8s ancien et d\u00e9montre sa pr\u00e9sence dans les r\u00e9cits perses, hell\u00e9niques et celtiques (principalement irlandais). Dans\u00a0Vom Germanentum<\/em>(11), Neckel parle de l’\u00ab*ewigen Kampf dieser entgegengesetzten Gewalten*\u00bb<\/em>\u00a0(lutte \u00e9ternelle entre ces forces oppos\u00e9es), dans le m\u00eame contexte que celui que l’on retrouve dans l’\u0153uvre de Tolkien.<\/p>\n\n\n\n

La vision du monde des Indo-Europ\u00e9ens consid\u00e8re la vie comme une lutte \u00e9ternelle entre des forces qui s’opposent et qui constituent ensemble le\u00a0Devenir<\/em>. Tolkien oppose le monde ensoleill\u00e9 des for\u00eats et des paysages verdoyants et vallonn\u00e9s, avec ses sources et sa magie, aux d\u00e9serts, \u00e0 la d\u00e9solation des terres arides couvertes de nuages sombres.<\/p>\n\n\n\n

En ce sens, la cosmogonie et la mythologie de Tolkien, qui se d\u00e9ploient autour de ce\u00a0*Streit der aufbauenden mit den niederrei\u00dfenden Gewalten*<\/em>\u00a0(lutte entre les forces constructrices et destructrices, selon Neckel), sont \u00e0 la fois cr\u00e9dibles et coh\u00e9rentes.<\/p>\n\n\n\n

Les arbres de Yavanna<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dans\u00a0Le Silmarillion,\u00a0<\/em>Tolkien illustre ce cycle \u00e0 travers l’histoire des deux arbres de Yavanna. Ces deux arbres sont \u00e9troitement li\u00e9s \u00e0 la mythologie germanique, et plus particuli\u00e8rement \u00e0 Yggdrasil, l’if sacr\u00e9 des Germains. Yavanna, tant\u00f4t d\u00e9esse, tant\u00f4t arbre sacr\u00e9 reliant la terre et le ciel, veille sur Laurelin et Telperion, deux arbres qui partagent avec l’if sacr\u00e9 des Germains la notion de fertilit\u00e9 et de croissance, ainsi que la menace de leur destruction.<\/p>\n\n\n

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Yggdrasil est en effet constamment menac\u00e9 par un cerf qui broute son feuillage et par des serpents qui rongent ses racines. Gr\u00e2ce \u00e0 la pr\u00e9sence des Nornes du destin, qui vivent sous ces racines, il ne succombera pas aux attaques sans cesse renouvel\u00e9es avant le Ragnar\u00f6k. Yggdrasil refl\u00e8te la condition humaine et celle du monde dans la mythologie germanique.<\/p>\n\n\n\n

Les deux arbres sous la protection de Yavanna finiront par p\u00e9rir, empoisonn\u00e9s par Melkor : leur disparition marquera la fin de l’\u00e8re solaire et le d\u00e9but d’une p\u00e9riode sombre, qui ne prendra fin que lorsqu’une des pr\u00e9cieuses graines de Telperion redeviendra un arbre. Cela ne se produira qu’au moment o\u00f9 un roi l\u00e9gitime, h\u00e9ritier de l’\u00e9p\u00e9e de ses anc\u00eatres les plus lointains et divins, aura reconquis le tr\u00f4ne ancestral.<\/p>\n\n\n\n

Il s’agit bien s\u00fbr d’un mythe de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration, qui n’est pas sans rappeler le cycle arthurien et les r\u00e9cits de la qu\u00eate du Graal (Chr\u00e9tien de Troyes, Wolfram von Eschenbach, mais aussi T. S. Eliot dans\u00a0The Waste Land<\/em>(12). Le r\u00f4le de ces arbres sacr\u00e9s montre \u00e0 quel point Tolkien nous plonge dans un univers qui nous est familier.<\/p>\n\n\n\n

Loki<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Quant au personnage de Melkor, lui aussi semble avoir ses homologues du c\u00f4t\u00e9 germanique. Tout comme les g\u00e9ants, il a \u00e9t\u00e9 banni de leur demeure par les dieux. Humili\u00e9, il ne cesse de penser \u00e0 se venger. Il existe une parent\u00e9 tout aussi \u00e9vidente entre Melkor, qui est particuli\u00e8rement rus\u00e9, et Loki, le dieu germanique du feu, que Felix Genzmer d\u00e9crit dans\u00a0Die Edda<\/em>(13)\u00a0comme un fauteur de troubles, un instigateur de tous les malheurs qui frappent les dieux.<\/p>\n\n\n

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Georges Dum\u00e9zil a consacr\u00e9 une \u00e9tude approfondie(14)\u00a0\u00e0 ce dieu aux multiples facettes. Loki est en effet associ\u00e9 \u00e0 la ruse et au mensonge. Il est apr\u00e8s tout le p\u00e8re de la g\u00e9ante Hel, du serpent Midgard et du loup Fenrir, qui joueront un r\u00f4le important dans le Ragnar\u00f6k. Melkor s’est \u00e9galement forg\u00e9 une r\u00e9putation de menteur qui trompe ses victimes par la ruse, la peur, la tromperie et la violence. Les Valar parviennent un jour \u00e0 le pr\u00e9cipiter dans le N\u00e9ant (nothingness<\/em>), mais sa place est imm\u00e9diatement prise par Sauron. Il s’agit clairement d’une fonction essentielle, sinon il n’y aurait eu aucune n\u00e9cessit\u00e9 de le remplacer.<\/p>\n\n\n

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Loki a engendr\u00e9 des cr\u00e9atures monstrueuses : Melkor fait de m\u00eame et forme, \u00e0 partir d’\u00eatres vivants captur\u00e9s ou enlev\u00e9s, des races d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9es, primitives et laides. Les Orques, son chef-d’\u0153uvre \u2014 une race monstrueuse et cruelle \u2014 sont en effet une d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence de la noble race des Elfes.<\/p>\n\n\n\n

La parent\u00e9 ainsi \u00e9tablie entre Melkor et Loki soul\u00e8ve une question pertinente: alors que Loki vit parmi les Ases \u00e0 Asgard, Melkor est banni aux confins du monde. Pourquoi les dieux ne se d\u00e9barrassent-ils jamais compl\u00e8tement de Loki, qui sera finalement responsable de la mort de Balder, le dieu germanique du soleil \u2014 un \u00e9v\u00e9nement qui annon\u00e7ait le d\u00e9but du Ragnar\u00f6k et correspond \u00e0 l’empoisonnement des arbres sacr\u00e9s par Melkor ?<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s la mort de Balder, les dieux soumettent Loki \u00e0 d’horribles tortures. \u00c0 une autre occasion, lorsque Loki se moqua et insulta les dieux, Thor mena\u00e7a de lui fracasser le cr\u00e2ne avec son marteau. Dans les deux exemples cit\u00e9s, Loki r\u00e9ussit toutefois \u00e0 \u00e9chapper \u00e0 cette punition.<\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame pour Fenrir : bien qu’Odin sache qu’il sera d\u00e9vor\u00e9 par ce loup au moment du Ragnar\u00f6k, il ne le tue pas, mais l’encha\u00eene. Thor et un g\u00e9ant r\u00e9ussirent un jour \u00e0 capturer le serpent Midgard ; eux non plus ne le tu\u00e8rent pas, mais le laiss\u00e8rent au contraire libre dans les profondeurs de l’oc\u00e9an, afin qu’il puisse accomplir sa t\u00e2che fatidique lors du Ragnar\u00f6k.<\/p>\n\n\n\n

Dans chacun des cas mentionn\u00e9s, le repr\u00e9sentant du Mal \u2014 dans toute sa dimension cosmique \u2014 parvient \u00e0 chaque fois \u00e0 s’\u00e9chapper alors qu’il est sous le pouvoir des dieux.<\/p>\n\n\n\n

Ce motif revient d’ailleurs dans\u00a0Le Seigneur des anneaux<\/em>, avec le personnage de Gollum. Dans le chapitre du\u00a0Silmarillion\u00a0<\/em>intitul\u00e9\u00a0\u00ab De la venue des Elfes et de la captivit\u00e9 de Melkor \u00bb<\/em>, les Valar capturent Melkor et lui lient les mains avec une corde magique, qui rappelle les cha\u00eenes de Fenrir. Pourtant, en \u00e9change de quelques vagues promesses, les Valar ne font rien de mieux que de lui rendre sa libert\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Quand, bien plus tard, ils parviennent enfin \u00e0 se d\u00e9barrasser de lui, un successeur endosse imm\u00e9diatement le m\u00eame r\u00f4le.<\/p>\n\n\n

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Melkor, Loki, Fenrir et le Serpent de Midgard ne sont rien d’autre que les adversaires n\u00e9cessaires, les ennemis qui conf\u00e8rent aux dieux leur dimension tragique. Ce sont ces adversaires indispensables qui cr\u00e9ent les tensions n\u00e9cessaires \u00e0 l’\u00e9lan cr\u00e9ateur du monde.<\/p>\n\n\n\n

Gustav Neckel voit dans cette tendance \u00e0 \u00e9pargner un ennemi qui s’av\u00e9rera mortel \u00e0 l’avenir l’expression mythique d’un ordre cosmique n\u00e9cessaire, car impos\u00e9 par le Destin. M\u00eame si les dieux avaient voulu d\u00e9truire ces acolytes du Chaos, ils n’y seraient pas parvenus, car, pr\u00e9cise Neckel, le destin est scell\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Paul Kocher remarque que la survie des h\u00e9ros dans\u00a0Le Seigneur des anneaux\u00a0<\/em>d\u00e9pend de la chance, de la providence et du destin. Certains personnages de cette \u00e9pop\u00e9e conna\u00eetront un destin tragique et h\u00e9ro\u00efque et m\u00e8neront une vie risqu\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u00eate de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Melkor incarne donc plusieurs aspects du Mal, tels qu’ils sont exprim\u00e9s dans l’Edda. Soulignons tout d’abord la place du Mal dans la cosmogonie germanique et tolkienienne, telle qu’elle est expos\u00e9e dans l’Ainulindal\u00eb<\/em>, le premier chapitre du\u00a0Silmarillion<\/em>. Il existe ensuite des similitudes ind\u00e9niables entre la fonction de Melkor et celle de Loki au sein de leurs panth\u00e9ons respectifs. Melkor n’est pas le diable du monoth\u00e9isme, mais plut\u00f4t un d\u00e9miurge tragique, sans doute apparent\u00e9 \u00e0 Loki, voire \u00e0 Prom\u00e9th\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Ce point de vue est diam\u00e9tralement oppos\u00e9 \u00e0 la r\u00e9interpr\u00e9tation catholique de l’\u0153uvre de Tolkien. Bien qu’il soit incontestable que Tolkien lui-m\u00eame \u00e9tait catholique, toute trace d’eschatologie chr\u00e9tienne est absente de son \u0153uvre.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Dans l’\u0153uvre de Tolkien, on ne trouve aucune trace d’une cr\u00e9ation du monde\u00a0ex nihilo<\/em>. Tout tourne autour d’un mythe de la cr\u00e9ation dans lequel le\u00a0Devenir\u00a0<\/em>prend forme \u00e0 travers l’harmonie (l’Ordre), la disharmonie (le Chaos) et la lutte \u00e9ternelle entre les deux. Melkor, comme Ymir dans la cosmogonie germanique, fait partie des \u00eatres qui pr\u00e9c\u00e8dent les dieux et n’est pas un ange d\u00e9chu. Melkor, qui est dot\u00e9 de tous les dons, aspire \u00e0 l’autonomie et \u00e0 la domination. Il est le cr\u00e9ateur du Chaos, comme les Titans et autres g\u00e9ants dans la tradition indo-europ\u00e9enne.<\/p>\n\n\n\n

Et ce Chaos, composante indispensable du\u00a0devenir<\/em>, en fait partie int\u00e9grante. Melkor conf\u00e8re au monde une dimension tragique qui rend possible l’apparition du h\u00e9ros \u2014 une notion qui fait d\u00e9faut au christianisme, qui pr\u00e9f\u00e8re v\u00e9n\u00e9rer les martyrs qui aspirent \u00e0 une r\u00e9compense transcendante.<\/p>\n\n\n\n

Nous pouvons conclure que la mythologie cr\u00e9\u00e9e par Tolkien \u2014 m\u00eame s’il \u00e9tait lui-m\u00eame catholique \u2014 n’a pas un caract\u00e8re th\u00e9ologique, mais v\u00e9ritablement mythologique, caract\u00e9ris\u00e9 par la lutte \u00e9ternelle entre des forces \u00e0 la fois oppos\u00e9es et compl\u00e9mentaires: l’Ordre et le Chaos, comme dans les mythes de la cr\u00e9ation de la tradition indo-europ\u00e9enne.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Le Bien et le Mal dans l’\u0153uvre de Tolkien n’ont pas une dimension morale, mais purement ontologique. Le christianisme aspire au salut ; dans le monde de Tolkien, nous assistons \u00e0 une qu\u00eate de\u00a0 r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration, de r\u00e9tablissement d’un \u00e9quilibre entre les forces cosmiques. Tout comme dans le Ragnar\u00f6k, la destruction et la renaissance sont ici indissociables.<\/p>\n\n\n\n

Ralf Van den Haute<\/p>\n\n\n\n

Notes :<\/strong><\/p>\n\n\n\n

(1)\u00a0Tolkien, J. R. R.\u00a0Le Seigneur des anneaux.\u00a0<\/em>Londres : George Allen & Unwin, 1955.<\/p>\n\n\n\n

(2)\u00a0Tolkien, J. R. R.\u00a0Le Silmarillion.\u00a0<\/em>\u00c9d. Christopher Tolkien. Londres : George Allen & Unwin, 1977.<\/p>\n\n\n\n

(3)\u00a0Ralf Van den Haute.\u00a0Indo-European and traditional mythological elements in Tolkien: A comparative study of the pantheon in \u00ab The Silmarillion \u00bb and \u00ab The Edda\u00a0<\/em>\u00bb, Universit\u00e9 libre de Bruxelles, 1984.<\/p>\n\n\n\n

(4)\u00a0Tolkien, J. R. R.\u00a0Le Hobbit ; ou, Aller et retour.\u00a0<\/em>Londres : George Allen & Unwin, 1937.<\/p>\n\n\n\n

(5)\u00a0Tolkien, J. R. R.\u00a0Le Livre des contes perdus. Partie I.\u00a0<\/em>\u00c9dit\u00e9 par Christopher Tolkien. Londres : George Allen & Unwin, 1983.<\/p>\n\n\n\n

(6)\u00a0Ernst J\u00fcnger.\u00a0Besuch auf Godenholm.\u00a0<\/em>Francfort-sur-le-Main : Vittorio Klostermann, 1952<\/p>\n\n\n\n

(7)\u00a0Gundolf, Friedrich.\u00a0Goethe.\u00a0<\/em>Berlin : Georg Bondi, 1916.<\/p>\n\n\n\n

(8)\u00a0Tolkien, J. R. R. \u00ab On Fairy-Stories \u00bb. Dans\u00a0Essays Presented to Charles Williams<\/em>, \u00e9dit\u00e9 par C. S. Lewis, 38\u201389. Oxford : Oxford University Press, 1947.<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

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(9)\u00a0Kocher, Paul H.\u00a0Master of Middle-earth: The Fiction of J. R. R. Tolkien.\u00a0<\/em>Boston : Houghton Mifflin, 1972.<\/p>\n\n\n\n

(10)\u00a0Eliade, Mircea.\u00a0Le Mythe de l\u2019\u00e9ternel retour : Arch\u00e9types et r\u00e9p\u00e9tition.\u00a0<\/em>Paris : Gallimard, 1949<\/p>\n\n\n\n

(11)\u00a0Neckel, Gustav.\u00a0Vom Germanentum : Ausgew\u00e4hlte Aufs\u00e4tze und Vortr\u00e4ge<\/em>. Leipzig : Harrassowitz, 1944.<\/p>\n\n\n\n

(12)\u00a0Eliot, T. S.\u00a0The Waste Land.\u00a0<\/em>New York : Boni and Liveright, 1922.<\/p>\n\n\n\n

(13)\u00a0Genzmer, Felix (trad.).\u00a0Die Edda.\u00a0<\/em>I\u00e9na : Eugen Diederichs, 1912-1920.<\/p>\n\n\n\n

(14)\u00a0Dum\u00e9zil, Georges.\u00a0Loki.\u00a0<\/em>Paris : G. P. Maisonneuve, 1948<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La lecture de l’\u00e9pop\u00e9e\u00a0Le Seigneur des Anneaux(1)\u00a0ne r\u00e9v\u00e8le pas toute la port\u00e9e mythique de l’\u0153uvre de J. R. R. Tolkien, qui fournit dans\u00a0Le Silmarillion(2)\u00a0la v\u00e9ritable cl\u00e9 de son univers. On y trouve une description de l’origine du monde, des dieux et du \u00ab Mal \u00bb. Le statut de ce dernier dans l’\u0153uvre de Tolkien correspond… Continue reading Le \u00ab Mal \u00bb dans la cosmogonie de Tolkien<\/span> →<\/span><\/a><\/p>","protected":false},"author":224971662,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"jetpack_seo_schema_type":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_wpcom_ai_launchpad_first_post":false,"_jetpack_hide_featured_image":false,"_jetpack_featured_image_duplicate_dismissed":0,"_jetpack_feature_clip_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","default_image_id":0,"font":"","enabled":false},"version":2},"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[1098],"tags":[],"class_list":["post-28705","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-culture"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pebSjk-7sZ","jetpack-related-posts":[],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28705","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/224971662"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=28705"}],"version-history":[{"count":25,"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28705\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":28765,"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/28705\/revisions\/28765"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=28705"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=28705"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/polarismedia.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=28705"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}